既然《易》在于明道，那么，何谓道？易之理即天理，程颐认为，“乾坤古无此二字，作易者特立此二字以明难明之道，‘乾坤毁则无以见易’，须以意明之。以此形容天地间事。”（卷第五，第129页。）“乾坤毁则无以见易”是指没有宇宙天地的存在，易之理也失去了运行的空间，易之理也随乾坤毁灭。所以，在这意义上，我们可以看到，
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易之理是固有乾坤之理，而不是先于乾坤而存在的，但因为乾坤不外于人心，依附于乾坤的易之理，也是离不开人心的，是天理在人心中的呈现。
在程颐这里，第一，道就是实实在在象的呈现，是简易，人人皆可见“天地之道，常垂象以示人，故曰‘贞观’；日月常明而不息，故曰‘贞明’。”（卷第二上，第70页。）这里的“贞观”、“贞明”的“贞”其实可以训为“真”，意味着“易象”即“真象”，“常明”即“真明”，与张载所提出的“真际”[④]之真，具有同等含义。正因为垂象即真象，常明即真明，所以，道，无论是“天地之道”，还是“人事之道”，并非是隐藏在现象的背后，相反，道就是事物自身的呈现，是人日常行为的呈现。对此程颐指出：“学者不必远求，近取诸身，只明人理，敬而已矣，便是约处。易之乾卦言圣人之事，坤卦言贤人之学，惟言‘敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤’。至于圣人，亦止如是，更无别途。穿凿系累，自非道理。故有道有理，天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也，养而不害，则塞乎天地；一为私心所蔽，则欿然而馁，却甚小也。‘思无邪’，‘无不敬’，只此二句，循而行之，安得有差？有差者，皆由不敬不正也。”（卷第二上，第70页。）的确，“穿凿系累，自非道理。故有道有理，天人一也，更不分别。”这个不须分别处，就是呈现。所以，讲“易道”是离不开“象”的呈现的。在程子看来，天地之道如此，学者和圣人之道亦复如此。但所有“呈现”的“象”，也并非都必然是“道”
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的呈现，那些“一为私心所蔽，则欿然而馁”的象，则是道的歪曲反映，我们需要对于人事行为作“敬”调整，才可能符合“道”的要求。
第二，道具有创生的功能。易之道，揭示了生生不息的宇宙规律。“‘生生之谓易’，是天之所以为道也。天只是以生为道，继此生理者，即是善也。善便有一个元底意思。‘元者善之长’，万物皆有春意，便是‘继之者善也’。‘成之者性也’，成却待它万物自成其一作甚。性须得。”（卷第二上，第79-80页。）宇宙的道是“生生”，能够维护这个“生生”之道，就是善，善就是不阻拦宇宙间“万有”的发展生机。从“生生”之“元”，到“继之”、“成之”，万物秉有其“性”，才是具体、个别之物“生生”的完成，但宇宙间的“生生”则涌动不息。从整体上看，“生生不息之谓易”是永恒的动，是变易，但个体的“生生”，则有成性之时，也有死灭之理。程子认为：“‘成性存存，道义之门’，亦是万物各有成性存存，亦是生生不已之意。天只是以生为道。”（卷第二上，第80页。）
第三，易之道，唯尽天理。《易》作为一本书，但又不是简单的书，主要是揭示“易道”的，但它并不是一堆死文字，而是描述了宇宙大化的过程，是昭示“天理”的大书。“‘天地设位，而易行乎其中矣’；‘乾坤毁，则无以见易’。‘易不可见，则乾坤或几乎息矣’。易是个甚？易又不只是这一部书，是易之道也。不要将易又是一个事，即唯尽天理，便是易也。”（卷第二上，第81页。）我们要将作为
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文字的《易》，与宇宙大化间的实存的运动、“变易”区分开来。作为客观的“天理”之“易”，“易”行乎天地之中，无“易”则无乾坤、无宇宙、无万物的运行。
