如果理解易呢？程子以为解易以“见道”为目的，他批评了世俗解易，往往参杂着其他非易的内容，这种解释范式就是我们通常所说的“以某解易”。他批评了“王弼注易，元不见道，但却以老、庄之意解说而已”[②]的作法。在程子看来，“易，圣人所以立道，穷神则无易矣。”（卷第五，第129页。）《易》是圣人模写天理之书，“穷神”即能够做到与道相合，也就无须易书的指引了，“穷神”本身就是揭示易道的，学易的目的也是为了“穷神”，探求“天理”。
在学易方法方面，程子认为要落实到对于义理的把握上来，“易有百馀家，难为遍观。如素未读，不晓文义，且须看王弼、胡先生、
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荆公三家。理会得文义，且要熟读，然后却有用心处。”（卷第十九，第301页。）一要熟读，二要落实到德性的提升，这也是他所谓的“用心处”。所以，他赞同学易从专讲义理的王弼、胡先生、荆公三家入手。
程颐揭示了读易的一条基本原则，“读易须先识卦体”。识卦体，与认识事物识“大体”的要求一样，是形成正确认识的前提，我们今天讲看主流的方法，也是如此。“读易须先识卦体。如乾有元亨利贞四德，缺却一个，便不是乾，须要认得。”（卷第十九，第301页。）在这里，全面正确认识乾卦，就是要把握元亨利贞四德，忽略了其中是一个，都不是乾卦之德，对乾卦的认识也必然有偏差。
在把握“易之理”的过程中，“凡看文字，先须晓其文义，然后可求其意；未有文义不晓而见意者也。学者看一部论语，见圣人所以与弟子许多议论而无所得，是不易得也。读书虽多，亦奚以为？”（卷第二十二上，第351页。）读易一样要从“晓其文义”开始。在中国传统的训诂学中，晓文义，是求其意的前提。语言有其自身的约定成分，对于这些共同约定的内容，如果不熟悉，纯粹采取望文生义的方式，是难以把握易的真精神的。
在释易过程中，程颐先于西方解释学揭示了解释学中共有的解释循环。在《系辞》与卦爻的相互阐释中，一方面，程子以为理解易是
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要从《系辞》入手，但要理解《系辞》，却又需要从卦义出发，但这仅是程颐揭示的易学解释学的第一重解释循环，他指出：“圣人用意深处，全在《系辞》，……如圣人作经，本欲明道。今人若不先明义理，不可治经，盖不得传授之意云尔。如《系辞》本欲明《易》，若不先求卦义，则看《系辞》不得。”（卷第二上，第63-64页。）
在经和传的分别上，程颐认为：“古之学者，先由经以识义理。盖始学时，尽是传授。后之学者，却先须识义理，方始看得经。如易，系辞所以解易，今人须看了易，方始看得系辞。古之人得其师传，故因经以明道。后世失其师传，故非明道，不能以知经。”（卷第十五，第211页。）古今对于易经和《系辞》的依赖是不同的，没有解释性的《系辞》的时候，人们就可以从“经”中悟出“易之理”来，有了《系辞》的解说，今人对于易理的了解就是依据《系辞》了。一种是“由经识义理”，一种是“明道以知经”，所以，这既是一种理解的循环，也是识大体、知易理，才能理解易的方法。
除了从卦义与《系辞》的宏观循环之外，程子还揭示了卦象组成结构中卦爻与卦自身所反映的“时”的循环，即易学解释学的第二重解释循环——卦义与卦时的循环。程子指出：“观《易》须看时，然后观逐爻之才。一爻之闲，常包涵数意，圣人常取其重者为之辞。亦有《易》中言之已多，取其未尝言者，亦不必重事。又有且言其时，不及其爻之才，皆临时参考。须先看卦，乃看得《系辞》。”（卷第
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二上，第63-64页。）在理解《易》的次第上，是先看卦义，从而理解《系辞》，先看卦时，达到理解每爻之意，尤其在每爻包含多重含义时，应该参考每卦所代表的时的含义，才能真正理解每爻的含义。
象与理的关系是因象以明理，承认象对于理解易的中介作用。“易之有象，犹人之守礼法。”（卷第五，第130页。）象是具体的，而易则是抽象的，是理。易于象的关系，恰如礼法这些具体的规定与天理这种无形的指引之于人所起的作用。人所遵守的礼法，其实不过是天理的具体体现。
易之理是简易的，不是繁琐的解释所能够揭示的。程颐认为，“圣人之道，如河图、洛书，其始止于画上便出义。后之人既重卦，又系辞，求之未必得其理。”（卷第十五，第203页。）“止于画上便出义”何等简单，但现存的《易》之书，又是经过后人反复完善和解释的，但这些真的有助于人们对于“易之理”的把握吗？可能这些繁琐的重卦、系辞等作法，恰恰遮蔽了“易之理”。在这个意义上，程颐自身也陷入矛盾之中，居然繁琐的解释会遮蔽易之理，那么我们对于易的言说，是不是多余的呢？其实，解释在任何时候都是需要的，对于古奥简朴的易图、易经来说更是如此。正是在不同时代的解释中，人们才赋予了易之理适应时代需要的生命力，同时，也为人类自身的行为找到“易之理”的根据。人需要“易之理”的支持，“易之理”也需要人的传承。
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由于程颐以天理为最高范畴来解释易，程颐自然反对将道分为不同种类。在《系辞》中有天道、地道、人道之说，程颐认为：“道一也，岂人道自是人道，天道自是天道？”（卷第十八，第231页。）对于各卦所代表的道，程颐更是认为是乱说，道无分别。“天地人只一道也。才通其一，则馀皆通。如后人解易，言乾天道也，坤地道也，便是乱说。论其体，则天尊地卑；如论其道，岂有异哉？”（卷第十八，第231页。）道的承载之体有不同，有差异，但道自身只是一个，并无差异。
如何把握“易之理”呢？二程依据《系辞》强调了“玩索”的方法。“易之理”固然由阴阳升降、消长来体现，但阴阳之间，并非是绝然对立的，相反，阴阳相交相容，相反相成始终是天地固有的法则。“冬至一阳生，却须斗寒，正如欲晓而反暗也。阴阳之际，亦不可截然不相接，厮侵过便是道理。天地之间，如是者极多。艮之为义，终万物，始万物，此理最妙，须玩索这个理。”（卷第二上，第89页。）“易之理”带有这种正反相遮蔽的特征，而且，在天地之间具有相当的普遍性，这是值得注意的，“此理最妙，须玩索这个理”就是不要把阴阳纯粹地对立起来，要看到它们之间的相通相接，在“玩索”中体悟宇宙大化的奥妙。
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“玩索”可以理解为什么《易经》六十四卦，每卦六爻，而乾卦却多出一条爻辞曰“用九”，坤卦也多出一条爻辞曰“用六”。因为乾坤是讲天地的，无关人事，天地并非主宰的安排，那么，“乾坤古言乾、坤退处不用之地，而用六子。若人，则便分君道无为，臣道有为。若天，则谁与它安排？它如是，须有道理。故如八卦之义，须要玩索。”（卷第二上，第90页。）所以，有关人事和天道是不同的。
易之理体现的是物理，物理有其深刻之处，我们可以看到把握物理，也需要玩索、体悟，才能真正了解物理的精髓。程颐指出：“物理最好玩。阴阳于天地间，虽无截然为阴为阳之理，须去参错，然一个升降生杀之分，不可无也。”（卷第二上，第90页。）一方面，物理并不绝然分为阴阳两节，而是相互交错参差，但是在运动过程中，阴阳的升降又是存在对立、分别的，而不是浑然无分的。所以，我们既要看到天地间阴阳的是交织、参差，也要看到阴阳的分别于对立，否则，我们对于阴阳在宇宙大化中的作用就不可能真正第把握。
以玩索的方法来深入把握易之理的实质是程颐反复强调的。“易要玩索，‘斋戒以神明其德夫’”。（卷第十一，第178页。）玩索易，通过洁净精微以达到对“神明其德”的把握，此处的神明其德，其实就是“易之理”或“天理”。
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“玩索”易之理，其实就是宋儒的“穷理”的工夫，同样关涉人伦。穷理可以是从孝亲开始，从父子君臣的人伦开始，所谓“若不一本，则安得‘先天而天不违，后天而奉天时’？”（卷第二上，第94页。）但穷理又是一件需要积累、需要贯通的工作，既不能以穷得一理就以为掌握了天下之理，又不可能穷尽天下之理，“所务于穷理者，非道须尽穷了天下万物之理，又不道是穷得一理便到，只是要积累多后，自然见去。”（卷第二上，第94页。）理在万事万物中，人们认识了或没有认识，它都不增不减。
